В символической традиции любовь — это путь к центру.
Главной целью подлинной любви является преодоление двойственности и разъединенности, которое предполагает отречение от собственного «Я».
В то же время любовь предполагает конфликт, противостояние (говоря словами поэта, она — «поединок роковой»), неизбежно сопутствующее этому процессу.
В этой связи можно вспомнить, что шумерская Инанна и аккадская Иштар являлись также богинями войны. Любовь нередко оказывается рядом со смертью и разрушением (такова запретная любовь Тристана и Изольды; или Ланселота и Гиньевры, ведущая к утрате обретенного первопринципа— Грааля — и гибели царства).
Она неразрывно связана с героическим началом, и в этом контексте нередко выступает как одно из испытаний героя — это высшее из чувств, и оно не всем под силу. Любовь — награда для героя, который заслужил ее своими подвигами.
В символике любви прежде всего следует подчеркнуть ее творческое начало. Во многих традициях любовь мыслилась как особая мировая сила, играющая важнейшую роль в космогонии, в организации мироздания. Греческий бог Эрос в архаической мифологической традиции трактуется в качестве одной из космических первопотенций (наряду с Хаосом и Геей). Индийский бог Кама олицетворяет любовь как творчество (стремление, влечение, желание).
Греческая Афродита воплощает космическую силу любви и связывается с плодородием, весной, жизнью; она укрощает своею силою даже диких зверей. Возникновение Афродиты из пены морской, образованной кровью оскопленного Урана, во-первых, утверждает ее родство с водной стихией, т. е. женскими силами плодородия и созидания; во-вторых, связывает с животворным мужским началом. Таким образом, Афродита олицетворяет сам процесс сакрального брака, то есть творения мира.
Аналогичным образом индийская богиня любви Лакшми появляется на свет в результате пахтания мирового океана (которое выступает как космогонический акт). В воззрениях Эмпедокла любовь и вражда предстают как два фундаментальных начала, определяющие творение мира и его последующее существование, разрушение и новое творение.
В европейской традиции со времен античности было принято разделять любовь земную (грешную) и небесную (праведную и святую). В своей философской концепции Платон описывает лестницу любви и красоты, подняться по которой может лишь влекомый Эросом; эта лестница ведет от единичного прекрасного тела — к прекрасным телам вообще — затем к красоте души — затем к наукам и т. д. — «до самого прекрасного вверх».
У Платона любовь, ведущая человека по первым, доступным большинству, ступеням этой лестницы, называется Афродитой Пандемос (Всенародной); поднимающая же на ее вершину, к самой идее прекрасного, — Афродитой Уранией (Небесной).
В неоплатонизме любовь становится олицетворением души. Согласно Плотину, «всякая душа — Афродита», ибо причастна и дольнего, и горнего миров. В своем стремлении к божественному восхождению душа мыслится как Урания, небесная. Пандемос, лишенная этого стремления, наделяется негативным значением и уподобляется у Плотина блуднице.
В христианстве любовь — одна из трех высших добродетелей, связанных с божественной Премудростью, Софией, выступающей в качестве их матери.
В средневековой европейской культуре любовь мыслится как приобщение к божественному образу. Библейская «Песня Песней», древнееврейский гимн «торжествующей любви», трактуется как выражение союза между Богом и церковью, невестой Христовой; аналогичным образом каждая монахиня считается возлюбленной Господа.
В контексте рыцарской культуры происходит трансформация образа земной любви. Она идеализируется, хотя и не лишается полностью эротического подтекста. В поэме средневекового трубадура Жака де Безье любовь отождествляется с вечной жизнью, в результате интерпретации значения слова «amor»:
«А» как часть слова означает «без»,
«Мог» означает «смерть»;
Сложим их и станем «бессмертными».
В концепции исламского мистика ибн Араби любовь — одна из движущих сил творения: это томление Бога, который желает быть познанным своим творением. В суфизме любовные мотивы используются для передачи мистического опыта откровения. Так, например, суфий обозначается как ашик (влюбленный). Бог как дурст (возлюбленная). Состояние суфия в момент экстатического единения с абсолютом передается посредством…
См. далее Ладошка Многомерная
